OJALÁ QUE EN ESTE NUEVO AÑO ENCONTREMOS DENTRO DE CADA UNO DE NOSOTROS LA MÚSICA DE LOS NIÑOS Y DE LA NATURALEZA
sábado, 29 de diciembre de 2012
miércoles, 19 de diciembre de 2012
Profecías Mayas sobre el 21-12-2012
Según los mayas, lo que sucede el 21.12.2012 es el cierre de un ciclo, donde el odio y materialismo terminará el sábado 22.12.2012 y con ello el final del miedo.
En este día la humanidad tendrá que escoger entre desparecer como especie pensante que amenaza con destruir el planeta o evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo y tomando conciencia que todo está vivo y que somos parte de ese todo y que podemos existir en una nueva era de luz.
La primer profecía maya nos dice que a partir de 1999 nos quedan 13 años, para realizar los cambios de conciencia y actitud para desviarnos del camino de destrucción por el que avanzamos, hacia uno que abra nuestra conciencia y nuestra mente para integrarnos con todo lo que existe.
Los Mayas sabían que nuestro sol es un ser vivo que respira y cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos.
Los Mayas dicen que esto sucede cada 5125 años, que la tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos.
Para los Mayas los procesos universales como la respiración de la galaxia son cíclicos y nunca cambian, lo que cambia es la conciencia del hombre que pasa a través de ellos.
Los Mayas predijeron que el sábado 22 de diciembre del 2012 el sol al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia cambiará su polarización y producirá una gigantesca llamarada radiante.
Por ello la humanidad deberá estar preparada para atravesar la puerta galactica que nos dejaron los Mayas, transformando a la civilización actual basada en el miedo en una vibración mucho más alta de armonía, solo de manera individual se puede atravesar la puerta que permite evitar el gran cataclismo que sufrirá el planeta para dar comienzo a una nueva era, en un sexto ciclo del sol.
Período de 20 años desde el 1992 al 2012
La profecía Maya nos habla del tiempo, del No Tiempo, un período de 20 años que empezó en 1992 y que termina en el 2012, donde la humanidad entraría en el último período de grandes aprendizajes, grandes cambios.
Asimismo anunciaron que siete años después del comienzo de este período comenzaría una época de oscuridad quenos enfrentaría a todos con nuestra propia conducta, dijeron que las palabras de sus sacerdotes serían escuchadas por todos nosotros como una guía para despertar.
Los Mayas llaman a ésta época como “el tiempo que la humanidad entrará al gran salón de los espejos”, una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, y analice su comportamiento con él mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta donde vive.
Una época para que toda la humanidad por decisión consciente cada uno de nosotros decida cambiar, eliminar el miedo y la falta de respeto de todas nuestras relaciones.
Conclusión
A poco tiempo del cierre de ciclo la situación del planeta y los seres que lo habitamos está un poco complicada. Desde los diferentes sucesos que venimos viviendo en los últimos tiempos con los movimientos del planeta como ser las grandes inundaciones, Tsunamis, erupciones de volcanes, terremotos, grandes muertes en masa de animales y seres humanos, etc, hasta la excesiva agresión y violencia que estamos atravesando como raza humana. No se puede evitar lo inevitable, hay cosas que no dependen de nosotros pero muchas otras sí, entonces trabajemos en las que sí dependen de nosotros. Respecto al 21-12-2012 tengamos presente que los Mayas se refieren a un cierre de ciclo, es el fin de un ciclo y principio de otro, lo cual es diferente a un fin del mundo.
Los Mayas dijeron
“el tiempo que la humanidad entrará al gran salón de los espejos”, una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, y analice su comportamiento con él mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta donde vive.
Una época para que toda la humanidad por decisión consciente cada uno de nosotros decida cambiar, eliminar el miedo y la falta de respeto de todas nuestras relaciones.
martes, 23 de octubre de 2012
La Madre Tierra, sujeto de dignidad y de derechos
"Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar
científicamente y explotar económicamente. Otra cosa es decir Madre Tierra,
porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos
comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y
reverenciarla."
Por Leonardo Boff
El día 22 de abril de 2009 la Asamblea General de las Naciones Unidas en su 63ª sesión aprobó por unanimidad el proyecto presentado por el Presidente de Bolivia, Evo Morales Ayma, de que todo 22 de abril sea celebrado como el Día Internacional de la Madre Tierra. Ya no se trata del Día de la Tierra, sino del Día de la Madre Tierra.
Este cambio significa una revolución en nuestra forma de mirar el Planeta Tierra y de relacionarnos con él. Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar científicamente y explotar económicamente. Otra cosa es decir Madre Tierra, porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y reverenciarla.
Atribuir tales valores a la Tierra, porque es Madre, conlleva a afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.
1. Argumentos en pro de los derechos de la Tierra
¿Cuál es la base científica y filosófica que nos permite considerar a la Tierra como Madre y con derechos? Veo cinco razones principales.
La primera es la más alta ancestralidad de la tradición transcultural que siempre consideró la Tierra como Madre. En su visión cósmica, los pueblos originarios sentían que la Tierra era y es parte del Universo a quien rendían culto con un respeto reverencial ante a su majestad. Tenían clara conciencia de que recibían de ella todo lo que necesitaban para vivir. Era la Magna Mater y Nana.
Esta visión ancestral continúa viva en los pueblos originarios, como los andinos, y otros, que contemplan la Tierra como Pacha Mama y sostienen con ella una relación de profundo respeto y cuidado.
La segunda razón es la constatación científica realizada por parte de sectores importantes de las ciencias de la Tierra (nueva biología, astrofísica, física cuántica). Según ellos, la Tierra es un superorganismo vivo, que articula lo físico, lo químico, lo biológico y lo ecológico, de forma tan interdependiente y sutil que se hace siempre propicia a producir y reproducir la vida.
Si así es, podemos entonces decir: no solamente hay vida sobre la Tierra. La Tierra misma es viva, un superorganismo extremamente complejo, hecho de inter-retro-relaciones con el ambiente conjuntamente con las energías cósmicas siempre actuantes.
La vida debe ser amada, cuidada y fortalecida. No puede ser amenazada y eliminada. No puede ser transformada en mercancía y puesta en el mercado. La vida es sagrada. Por lo tanto, la Tierra viva, la Madre Tierra es sujeto de dignidad, y portadora de derechos, porque todo lo que vive, tiene un valor intrínseco, independientemente del uso humano, y merece existir y tiene derecho a vivir.
La tercera razón es la unidad Tierra y Humanidad como legado de los astronautas desde sus viajes espaciales. Desde la Luna, o de sus naves, han podido contemplar, llenos de admiración y de sacralidad, la Tierra. Han testimoniado esta experiencia (overview effect): entre Tierra y Humanidad no hay diferenciación. Ambos constituyen una entidad única, resplandeciente, azul-blanca, compleja y bien ordenada. Una capa tenue, de unos pocos kilómetros, forma la biósfera, que garantiza la existencia de una multitud incalculable de formas de vida. Tierra y Humanidad componen un todo orgánico compuesto de ecosistemas, con sus diferentes formas de vida, especialmente la humana. Esta entidad, única, compuesta de Tierra y Humanidad nos permite decir que la Tierra está viva y es Madre.
La cuarta razón es cosmológica: la Tierra y la vida constituyen momentos del vasto proceso de la evolución del universo. Es generalmente aceptado que todo el Universo, todos los seres, el Sol, la Tierra y cada uno de nosotros, estábamos juntos en aquel punto pequeñísimo, pero cargado de energía y de información, que en un momento intemporal explotó. Ocurrió el big bang, hace como 13,7 mil millones de años.
Las energías y las partículas elementales se difundieron creando el espacio y el tiempo y dando origen al proceso de la evolución. Esas energías y los elementos primordiales se han condensado en estrellas rojas, dentro de las cuales, en mil millones de años, se han forjado todos los elementos físicos y químicos que componen el Universo.
Al explotar, las estrellas rojas lanzaron estos elementos hacia afuera y dieron origen a las galaxias, a las estrellas y al Sol con sus planetas en un proceso de expansión, de auto-creación, de auto-organización y de complejificación que todavía continúa. El cosmos no acabó de nacer, se encuentra en cosmogénesis. Todos somos hijos e hijas del polvo cósmico.
Hace 4,5 mil millones de años irrumpió la Tierra como el tercer planeta del sistema solar. Con el aumento de la complejidad y de órdenes cada vez más altas dentro de la misma Tierra, emergió, hace 3,8 mil millones de años, la vida, posiblemente en el seno de un océano primitivo.
En un momento avanzado de la expansión de la vida y con el aumento de su complejidad interna, apareció, hace unos 5 millones de años, la vida consciente e inteligente. Es la entrada del ser humano en el escenario de la evolución.
Entonces podemos decir: la Tierra es un momento de la evolución del universo. La vida es un momento de la evolución de la Tierra. Y la vida humana es un momento de la evolución de la vida. Pero para que la vida pueda existir y reproducirse necesita de todas las precondiciones energéticas, físicas y químicas sin las cuales no puede irrumpir ni subsistir. Por eso hay que incluir todo el proceso de la evolución anterior para entender adecuadamente la Tierra y la vida.
El ser humano, por ser la parte consciente e inteligente de la misma Tierra, debe ser visto como la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera.
Hay un consenso universal expresado por varias Declaraciones y Convenciones Internacionales de que el ser humano, hombre y mujer, tiene dignidad y derechos inalienables. Si asumimos que el ser humano es la misma Tierra consciente e inteligente, ello implica admitir que ella participa de la misma dignidad y de los mismos derechos. Por lo tanto, la Tierra es sujeto de dignidad y de derechos.
Hay una quinta razón que sustenta nuestra tesis, que se deriva de la naturaleza relacional e informacional de todo el universo y de cada ser. La materia no tiene solamente masa y energía. Tiene una tercera dimensión que es su capacidad de conexión y de información. Desde el primer momento en que los primeros elementos materiales se formaron –los hadrions y toquarks– establecieron relaciones entre sí e intercambiaron informaciones.
Este carácter de inter-retro-conexiones es transversal a todos los seres, de forma que se puede decir con los físicos cuánticos que “todo tiene que ver con todo, en todos los puntos y en todas las circunstancias”. El universo, más que la suma de todos los seres existentes y por existir, es el conjunto de todas las relaciones y redes de relaciones con sus informaciones que todos mantienen con todos. Todo es relación y nada puede existir fuera de la relación. Esto funda el principio de cooperación, como la ley más fundamental del universo que relativiza el principio de la selección natural.
Por el hecho de que todos están dentro de un proceso cosmogénico, todos los seres tienen historia. Cada uno posee su manera de relacionarse con los demás. Por eso, tiene su singularidad, que genera cierto nivel de subjetividad. La diferencia entre la subjetividad del universo y de cada ser y la humana no es de principio sino de grado. Todos están interconectados (principio) pero cada uno realiza la conexión a su manera (grado). En nosotros, altamente compleja y por esto autoconsciente, y en el universo y en cada ser, de su manera propia y menos compleja.
Este carácter informacional de la realidad, con historia y subjetividad, permite ampliar la personalidad jurídica de los seres, especialmente de la Tierra. Como muchos ya notaron, la Declaración de los Derechos del Hombre tuvo el mérito de decir “todos los hombres” tienen derechos, pero el defecto de pensar que “solo los hombres” tienen derechos. Las mujeres, los indígenas y los afrodescendientes tuvieron que luchar mucho para garantizar sus derechos y lo han conseguido.
Ahora tenemos que poner mucho empeño para garantizar los derechos de la Madre Tierra, de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, en fin, de todos los ecosistemas.
Si el siglo XX fue el siglo de los derechos humanos –decía el Presidente Morales en su intervención del 22 de abril de 2009 en la Asamblea de las Naciones Unidas– el siglo XXI será el siglo de los derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra y de los seres vivos y de todos los seres.
A la luz de esta visión, la democracia ya no puede ser antropocéntrica y sociocéntrica, como si el ser humano y la sociedad lo fueran todo. Ellos también están dentro del proceso cosmogénico universal y de la naturaleza. Esta visión tiene que incorporar los nuevos ciudadanos, de los que el primer de todos es la Madre Tierra –presupuesto para todos los demás–; en seguida toda la naturaleza, con sus bienes y servicios, las aguas, los ríos y océanos, la fauna y la flora, los paisajes y el medioambiente como un todo. Debe ser una democracia sociocósmica, o una biocracia, o una cosmocracia.
El día 22 de abril de 2009 la Asamblea General de las Naciones Unidas en su 63ª sesión aprobó por unanimidad el proyecto presentado por el Presidente de Bolivia, Evo Morales Ayma, de que todo 22 de abril sea celebrado como el Día Internacional de la Madre Tierra. Ya no se trata del Día de la Tierra, sino del Día de la Madre Tierra.
Este cambio significa una revolución en nuestra forma de mirar el Planeta Tierra y de relacionarnos con él. Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar científicamente y explotar económicamente. Otra cosa es decir Madre Tierra, porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y reverenciarla.
Atribuir tales valores a la Tierra, porque es Madre, conlleva a afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.
1. Argumentos en pro de los derechos de la Tierra
¿Cuál es la base científica y filosófica que nos permite considerar a la Tierra como Madre y con derechos? Veo cinco razones principales.
La primera es la más alta ancestralidad de la tradición transcultural que siempre consideró la Tierra como Madre. En su visión cósmica, los pueblos originarios sentían que la Tierra era y es parte del Universo a quien rendían culto con un respeto reverencial ante a su majestad. Tenían clara conciencia de que recibían de ella todo lo que necesitaban para vivir. Era la Magna Mater y Nana.
Esta visión ancestral continúa viva en los pueblos originarios, como los andinos, y otros, que contemplan la Tierra como Pacha Mama y sostienen con ella una relación de profundo respeto y cuidado.
La segunda razón es la constatación científica realizada por parte de sectores importantes de las ciencias de la Tierra (nueva biología, astrofísica, física cuántica). Según ellos, la Tierra es un superorganismo vivo, que articula lo físico, lo químico, lo biológico y lo ecológico, de forma tan interdependiente y sutil que se hace siempre propicia a producir y reproducir la vida.
Si así es, podemos entonces decir: no solamente hay vida sobre la Tierra. La Tierra misma es viva, un superorganismo extremamente complejo, hecho de inter-retro-relaciones con el ambiente conjuntamente con las energías cósmicas siempre actuantes.
La vida debe ser amada, cuidada y fortalecida. No puede ser amenazada y eliminada. No puede ser transformada en mercancía y puesta en el mercado. La vida es sagrada. Por lo tanto, la Tierra viva, la Madre Tierra es sujeto de dignidad, y portadora de derechos, porque todo lo que vive, tiene un valor intrínseco, independientemente del uso humano, y merece existir y tiene derecho a vivir.
La tercera razón es la unidad Tierra y Humanidad como legado de los astronautas desde sus viajes espaciales. Desde la Luna, o de sus naves, han podido contemplar, llenos de admiración y de sacralidad, la Tierra. Han testimoniado esta experiencia (overview effect): entre Tierra y Humanidad no hay diferenciación. Ambos constituyen una entidad única, resplandeciente, azul-blanca, compleja y bien ordenada. Una capa tenue, de unos pocos kilómetros, forma la biósfera, que garantiza la existencia de una multitud incalculable de formas de vida. Tierra y Humanidad componen un todo orgánico compuesto de ecosistemas, con sus diferentes formas de vida, especialmente la humana. Esta entidad, única, compuesta de Tierra y Humanidad nos permite decir que la Tierra está viva y es Madre.
La cuarta razón es cosmológica: la Tierra y la vida constituyen momentos del vasto proceso de la evolución del universo. Es generalmente aceptado que todo el Universo, todos los seres, el Sol, la Tierra y cada uno de nosotros, estábamos juntos en aquel punto pequeñísimo, pero cargado de energía y de información, que en un momento intemporal explotó. Ocurrió el big bang, hace como 13,7 mil millones de años.
Las energías y las partículas elementales se difundieron creando el espacio y el tiempo y dando origen al proceso de la evolución. Esas energías y los elementos primordiales se han condensado en estrellas rojas, dentro de las cuales, en mil millones de años, se han forjado todos los elementos físicos y químicos que componen el Universo.
Al explotar, las estrellas rojas lanzaron estos elementos hacia afuera y dieron origen a las galaxias, a las estrellas y al Sol con sus planetas en un proceso de expansión, de auto-creación, de auto-organización y de complejificación que todavía continúa. El cosmos no acabó de nacer, se encuentra en cosmogénesis. Todos somos hijos e hijas del polvo cósmico.
Hace 4,5 mil millones de años irrumpió la Tierra como el tercer planeta del sistema solar. Con el aumento de la complejidad y de órdenes cada vez más altas dentro de la misma Tierra, emergió, hace 3,8 mil millones de años, la vida, posiblemente en el seno de un océano primitivo.
En un momento avanzado de la expansión de la vida y con el aumento de su complejidad interna, apareció, hace unos 5 millones de años, la vida consciente e inteligente. Es la entrada del ser humano en el escenario de la evolución.
Entonces podemos decir: la Tierra es un momento de la evolución del universo. La vida es un momento de la evolución de la Tierra. Y la vida humana es un momento de la evolución de la vida. Pero para que la vida pueda existir y reproducirse necesita de todas las precondiciones energéticas, físicas y químicas sin las cuales no puede irrumpir ni subsistir. Por eso hay que incluir todo el proceso de la evolución anterior para entender adecuadamente la Tierra y la vida.
El ser humano, por ser la parte consciente e inteligente de la misma Tierra, debe ser visto como la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera.
Hay un consenso universal expresado por varias Declaraciones y Convenciones Internacionales de que el ser humano, hombre y mujer, tiene dignidad y derechos inalienables. Si asumimos que el ser humano es la misma Tierra consciente e inteligente, ello implica admitir que ella participa de la misma dignidad y de los mismos derechos. Por lo tanto, la Tierra es sujeto de dignidad y de derechos.
Hay una quinta razón que sustenta nuestra tesis, que se deriva de la naturaleza relacional e informacional de todo el universo y de cada ser. La materia no tiene solamente masa y energía. Tiene una tercera dimensión que es su capacidad de conexión y de información. Desde el primer momento en que los primeros elementos materiales se formaron –los hadrions y toquarks– establecieron relaciones entre sí e intercambiaron informaciones.
Este carácter de inter-retro-conexiones es transversal a todos los seres, de forma que se puede decir con los físicos cuánticos que “todo tiene que ver con todo, en todos los puntos y en todas las circunstancias”. El universo, más que la suma de todos los seres existentes y por existir, es el conjunto de todas las relaciones y redes de relaciones con sus informaciones que todos mantienen con todos. Todo es relación y nada puede existir fuera de la relación. Esto funda el principio de cooperación, como la ley más fundamental del universo que relativiza el principio de la selección natural.
Por el hecho de que todos están dentro de un proceso cosmogénico, todos los seres tienen historia. Cada uno posee su manera de relacionarse con los demás. Por eso, tiene su singularidad, que genera cierto nivel de subjetividad. La diferencia entre la subjetividad del universo y de cada ser y la humana no es de principio sino de grado. Todos están interconectados (principio) pero cada uno realiza la conexión a su manera (grado). En nosotros, altamente compleja y por esto autoconsciente, y en el universo y en cada ser, de su manera propia y menos compleja.
Este carácter informacional de la realidad, con historia y subjetividad, permite ampliar la personalidad jurídica de los seres, especialmente de la Tierra. Como muchos ya notaron, la Declaración de los Derechos del Hombre tuvo el mérito de decir “todos los hombres” tienen derechos, pero el defecto de pensar que “solo los hombres” tienen derechos. Las mujeres, los indígenas y los afrodescendientes tuvieron que luchar mucho para garantizar sus derechos y lo han conseguido.
Ahora tenemos que poner mucho empeño para garantizar los derechos de la Madre Tierra, de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, en fin, de todos los ecosistemas.
Si el siglo XX fue el siglo de los derechos humanos –decía el Presidente Morales en su intervención del 22 de abril de 2009 en la Asamblea de las Naciones Unidas– el siglo XXI será el siglo de los derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra y de los seres vivos y de todos los seres.
A la luz de esta visión, la democracia ya no puede ser antropocéntrica y sociocéntrica, como si el ser humano y la sociedad lo fueran todo. Ellos también están dentro del proceso cosmogénico universal y de la naturaleza. Esta visión tiene que incorporar los nuevos ciudadanos, de los que el primer de todos es la Madre Tierra –presupuesto para todos los demás–; en seguida toda la naturaleza, con sus bienes y servicios, las aguas, los ríos y océanos, la fauna y la flora, los paisajes y el medioambiente como un todo. Debe ser una democracia sociocósmica, o una biocracia, o una cosmocracia.
domingo, 30 de septiembre de 2012
Hola todos:
Interesantes y prolongados períodos de ausencia mediante, aquí estoy nuevamente. Como decía mi abuela, "aquí estoy como he venido, como he venido aquí estoy, si no le gusta mi canto, como he venido, me voy".
Estoy práctica.
Después de leer cuanta teoría cayó en mis manos respecto a la transición, la huella ecológica y demás, he decidido tomar el toro por las astas (si el toro quiere, claro está).
Así que estoy abocada a juntar fotos, explicaciones, técnicas sencillos y recomendaciones de todas las opciones posibles existentes y a crear, con el fin de reducir, reciclar, reutilizar y todo aquello que colabore con el darnos cuenta de la necesidad de responsabilizarnos de nuestro consumo, de limitarlo en lo que se pueda y cuidar el ambiente.
Por aquí en mi ciudad, los dueños de gomerías han solicitado reuniones con la Dirección de medio ambiente y con los Concejales en general por el problema que representan las cámaras y las cubiertas que van amontonando en sus espacios de trabajo sin alternativa alguna. Aquí, entonces, para ellos y para los que puedan tener inconvenientes semejantes o conocidos que los padezcan, algunos ejemplos de trabajos que pueden realizarse, creando también una posibilidad laboral interesante.
Espero les gusten y les hagan decir cosas como "¡mirá vos, que buena idea!".
Interesantes y prolongados períodos de ausencia mediante, aquí estoy nuevamente. Como decía mi abuela, "aquí estoy como he venido, como he venido aquí estoy, si no le gusta mi canto, como he venido, me voy".
Estoy práctica.
Después de leer cuanta teoría cayó en mis manos respecto a la transición, la huella ecológica y demás, he decidido tomar el toro por las astas (si el toro quiere, claro está).
Así que estoy abocada a juntar fotos, explicaciones, técnicas sencillos y recomendaciones de todas las opciones posibles existentes y a crear, con el fin de reducir, reciclar, reutilizar y todo aquello que colabore con el darnos cuenta de la necesidad de responsabilizarnos de nuestro consumo, de limitarlo en lo que se pueda y cuidar el ambiente.
Por aquí en mi ciudad, los dueños de gomerías han solicitado reuniones con la Dirección de medio ambiente y con los Concejales en general por el problema que representan las cámaras y las cubiertas que van amontonando en sus espacios de trabajo sin alternativa alguna. Aquí, entonces, para ellos y para los que puedan tener inconvenientes semejantes o conocidos que los padezcan, algunos ejemplos de trabajos que pueden realizarse, creando también una posibilidad laboral interesante.
Espero les gusten y les hagan decir cosas como "¡mirá vos, que buena idea!".
miércoles, 29 de agosto de 2012
Acciones Ecológicas Que Hacen Una Diferencia
por
Hay muchas acciones que podemos tomar para darle un respiro a nuestro planeta pero algunas de ellas son las que realmente tienen un impacto profundo y hacen una diferencia en el cuidado del medio ambiente.
Aquí te presentamos las acciones ecológicas que realmente hacen una diferencia.
1.Evita los residuos: Reduce tu consumo, reutiliza los productos y recicla los desechos.
2.Olvídate de las bolsas de plástico y papel: Cambia a bolsas reutilizables de tela.
3.No compres botes de agua embotellada: Usa un contenedor de agua reutilizable y predica con el ejemplo.
4.No recibas papel que no necesitas. Cancela tu suscripción a revistas y catálogos impresos, no imprimas cosas que no necesitas, no pidas ticket ni notas si no los vas a usar, no recibas volantes y folletos publicitarios.
5.Cambia a detergentes y jabones biodegradables. No utilices detergentes convencionales, prefiere aquellos que sean biodegradables y que no contaminen. Cómpralos a granel para reutilizar las botellas.
6.Evita el uso de agua caliente. No utilices agua caliente para lavar la ropa ni los trastes.
7.Evita las secadoras de ropa. Tiende la ropa al sol.
8.Arregla las fugas de agua. Revisa el baño, cocina y jardín para reparar las fugas y ahorrar agua.
9.Cambia a papel reciclado. Para todo el papel que usas en casa, papel de baño, servilletas, papel para imprimir, pañuelos desechables, prefiere siempre productos de fibras recicladas.
10.Olvídate de las toallas de papel. Usa un trapo de tela que puedas lavar y reutilizar.
11.Haz cargas completas en la lavadora. Así gastaras mucha menos agua tanto en la ropa como en los trastes.
12.Baja la temperatura en tu refrigerador. Ajústalo a una temperatura que mantenga los alimentos frescos pero que no los congele.
13.Deja de desperdiciar gasolina. Afina tu automóvil, infla las llantas a la presión adecuada y úsalo lo menos posible.
14.Consume productos fabricados localmente. Evita los alimentos procesados o que vengan de lugares lejanos
martes, 10 de julio de 2012
miércoles, 4 de julio de 2012
¿Qué podés hacer para reducir la huella ecológica?
En la entrada anterior publicamos un artículo que explicaba el significado de la huella ecológica, en el mismo se hacía un breve repaso de la historia que llevó a la tierra al estado actual y la responsabilidad que tenemos en ello.
En esta publicación te acercamos algunas ideas que podés tener en cuenta si querés comenzar a realizar algunos pequeños cambios para reducir tu huella ecológica, por esto de..."los cambios comienzan por casa"...por casa, por el trabajo...en fin.
Aquí vamos:
Qué puedo hacer como ciudadano.
1) Procura estar informado sobre tu medio ambiente y la situación del planeta
2) Utiliza tu derecho a la información en materia de medio ambiente para conocer la calidad de las condiciones ambientales en las que vives, ya sea ante tu municipio o comunidad, para hacer propuestas de mejoras y denuncias de los comportamientos o decisiones que dañen el medio ambiente.
3) Participa en asociaciones de vecinos o ambientales, estarás más informado y tendrás asesoramiento sobre cómo actuar y participar en la toma de decisiones respecto de proyectos o planes que puedan afectar el medio ambiente.
Qué puedo hacer como consumidor
1) Comprar con moderación. Cuanto menos compres, menos residuos generarás, más ahorrarás y tendrás menos dependencias materiales.
2) Elije los productos con menos envases o ninguno. Rechaza siempre que puedas las bandejas blancas.
3) Elije los alimentos producidos más cerca de tu domicilio, preferiblemente de huertas cercanas.
4) Evita los productos de un solo uso (papel de cocina, servilletas, pañuelos de papel, platos, vasos y cubiertos, etc.)
5) Lleva tu propio cesto y bolsa y rechaza que te la den cuando compras.
Si te interesan estas ideas, podés ir tomándolas en cuenta. Más adelante estaremos publicando otras acerca de lo que podés hacer en tu vida familiar y en el trabajo. Vamos de a poco. Dicen que todo trayecto recorrido comienza con un paso.
Ojalá pongas en práctica alguna de las ideas. Si te parecen posibles de implementar, tal vez hasta quieras ayudarnos a difundirlas.
¿Qué es la huella ecológica?
"El concepto de huella ecológica se refiere al grado de impacto ecológico producido por un individuo, una actividad, una economía, una sociedad. Occidente fue la civilización que calzó las botas más pesadas conocidas hasta el momento. El peso comenzó con el capitalismo, que transformó el mundo."
Hace cerca de 11 mil años, la temperatura de la Tierra comenzó a aumentar de modo natural, ocasionando el derretimiento progresivo de la última gran glaciación. Gran parte del agua, al pasar del estado sólido al líquido, elevó el nivel de los mares, separó tierras de los continentes, formó islas, incentivó la formación de bosques y de otros ambientes. Los científicos dieron a esta nueva fase el nombre de Holoceno.
En estos últimos 11 mil años de los Homínidos solo quedó el Homo sapiens, que se volvió soberano en todo en planeta. Con un cerebro bien desarrollado, fue desafiado por las nuevas condiciones climáticas y domesticó plantas y animales, inventó la actividad agropecuaria, creó tecnología para pulir la piedra, inventó la rueda, el telar y la metalurgia. Después, creó ciudades, imperios, represas, drenajes e irrigación. Varias civilizaciones sobrepasaron los límites de los ecosistemas en los que se levantaron, generando crisis ambientales que contribuyeron a su fin.
Entra, entonces, el concepto de huella ecológica. Se refiere al grado de impacto ecológico producido por un individuo, una actividad, una economía, una sociedad. La huella ecológica de la civilizaciones anteriores a la civilización occidental tuvo siempre un carácter regional, siendo reversible en ocasiones y en otras no. Occidente fue la civilización que calzó las botas más pesadas conocidas hasta el momento. El peso comenzó con el capitalismo, que transformó el mundo.
A partir del siglo XV, la civilización occidental (léase europea) pasó a imprimir marcas profundas con la expansión marítima. Impuso su cultura a otras áreas del planeta. El mundo fue occidentalizado y pasó también a pisar fuerte en el ambiente.
Vino, entonces, otra gran transformación con la revolución industrial, cuyo origen se localiza en la Inglaterra del siglo XVIII, y que se extendió por el mundo dividiéndolo en países industrializados y países exportadores de materias primas. A partir de ella, empieza a crearse otra realidad planetaria, con emisiones de gases causantes del calentamiento, devastación de bosques y selvas, empobrecimiento de la biodiversidad, uso indebido del suelo, fuerte urbanización, alteraciones profundas en los ciclos de nitrógeno y fósforo, contaminación del agua dulce, adelgazamiento de la capa de ozono y extracción excesiva de recursos naturales no renovables, que, a su vez, producen cantidades inauditas de basura.
Los científicos están demostrando que dentro del Holoceno (holos = entero + koinos = nuevo), la acción humana colectiva en el capitalismo y en el socialismo ha provocado una crisis ambiental sin precedentes en la historia de la Tierra porque ha sido generada por una sola especie. Han denominado al periodo pos-revolución industrial del siglo XVIII, Antropoceno, o sea, una fase geológica construida por la acción colectiva del ser humano (antropos = hombre + koinos = nuevo).
Haciendo un poquito apenas de historia, queda claro que una sola especie ha provocado una crisis ambiental sin precedentes en la historia de la Tierra. ¿Será posible que esa especie pueda y/o quiera despertar, asumir la responsabilidad que le corresponde y cambiar lo que esté a su alcance?
Leonardo Boff - Teólogo / Filósofo
jueves, 28 de junio de 2012
¿Que es la Permacultura?
La Permacultura es una fusión de ciencia y arte, inspirada en conocimientos, filosofías y técnicas, desde lo tradicional a lo más vanguardista, con el propósito de construir una cultura permanente o lo que es lo mismo alcanzar la sostenibilidad energética, ecológica, económica y social del planeta.
La Permacultura está en desarrollo continuo y se alimenta de la experiencia de millares de individuos y grupos en todo el mundo.
Se trata de un concepto práctico que puede ser aplicado tanto en la ciudad como en el campo y en áreas de vida silvestre. Sus principios nos estimulan a establecer ambientes altamente productivos, provisión de alimentos, energía, vivienda y otras necesidades materiales y no materiales que incluyen infraestructura social y económica.
El concepto fue desarrollado en los ´70 por Bill Mollison y David Holmgren en Australia, y fue enseñado como un sistema aplicado de diseño desde 1981. Originalmente, la Permacultura es la contracción de "permanente agricultura" y "permanente cultura"
Para visitar: http://www.elcaminodelapermacultura.com
La Permacultura es una fusión de ciencia y arte, inspirada en conocimientos, filosofías y técnicas, desde lo tradicional a lo más vanguardista, con el propósito de construir una cultura permanente o lo que es lo mismo alcanzar la sostenibilidad energética, ecológica, económica y social del planeta.
La Permacultura está en desarrollo continuo y se alimenta de la experiencia de millares de individuos y grupos en todo el mundo.
Se trata de un concepto práctico que puede ser aplicado tanto en la ciudad como en el campo y en áreas de vida silvestre. Sus principios nos estimulan a establecer ambientes altamente productivos, provisión de alimentos, energía, vivienda y otras necesidades materiales y no materiales que incluyen infraestructura social y económica.
El concepto fue desarrollado en los ´70 por Bill Mollison y David Holmgren en Australia, y fue enseñado como un sistema aplicado de diseño desde 1981. Originalmente, la Permacultura es la contracción de "permanente agricultura" y "permanente cultura"
Certificación Expedida:
Certificado de participación de EcoPortal.net
Objetivo del curso:
Este curso teórico y semipráctico está especialmente pensado para todas aquellas personas que encuentren en la huerta de escala urbana y familiar un espacio para alcanzar una forma de vida sustentable, vincularse de manera armónica con la naturaleza y alimentarse de manera más saludable.La huerta orgánica en estos tiempos ya está instaurada en nuestra sociedad ya que sus beneficios son más que conocidos: autoabastecimiento, verduras de alta calidad nutritiva, frescura, mejor aroma y sabor; alimentos libres de agrotóxicos sin perjuicio para nuestra salud y para el medio ambiente | |
Duración: 3 meses
Inicio nueva comisión: 15 de julio de 2012
Cursado: Horarios ajustables por el alumno. Metodología participativa en Aula Virtual
Valor del curso USD 250.-
Posibilidades de financiación
Descuento especial para residentes de paises de Latinoamérica y el Caribe
Valor del curso
Posibilidades de financiación
Descuentos especiales para grupos
Tutorías: durante la duración del curso, el alumno puede dirigirse al tutor para cualquier duda o consulta.
Trabajos prácticos temáticos parciales durante el desarrollo del curso
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METODOLOGIAFormulario de Pre-inscripción
El curso está organizado en módulos temáticos con sus correspondientes clases, bibliografía de apoyo y consignas de trabajo. Estas consignas pueden ser tanto de índole semipráctica o de investigación. Se facilitarán de manera semanal o quincenal (según lo requiera el temario) las clases en el espacio del campus virtual con su correspondiente bibliografía y consignas de trabajo. En el ámbito del foro se realizarán las devoluciones por parte del docente y el intercambio entre los alumnos.
Se realizará un chat de cierre cerca de la finalización del curso.
Se solicitará un trabajo de planificación final para acceder al certificado de aprobación.
PROGRAMA ACADEMICO
Contenido de las clases virtuales
1. INTRODUCCIÓN A LA AGRICULTURA ECOLOGICA
Modelos agrícolas sustentables, alternativas al cultivo tradicional: Permacultura. Huerta Orgánica. Cultivos biodinámicos, Biointensivos, Natural y otras corrientes.
2. UBICACIÓN Y ELEMENTOS DE LA HUERTA
Orientación de canteros y caminos. Elementos básicos para la huerta. Herramientas de laboreo y manejo del agua de riego.
3. SUELOS Y SUSTRATOS
La Tierra, planeta viviente.
Tipos de suelos: suelos arenosos, suelos arcillosos, suelos limosos. Características principales; problemáticas y técnicas de corrección de cada tipo de suelo. Plantas indicadoras de suelo.
Tipos de sustratos orgánicos e inorgánicos. Propiedades, ventajas, desventajas y utilización de cada sustrato.
Preparación del terreno para el cultivo. Tipos de canteros (tablones, cultivos en espiral, terrazas, chinampas).
4. FERTILIZANTES ORGANICOS Y ABONOS vs FERTILIZANTES SINTÉTICOS
Macro y Micro elementos. Ciclo del Nitrógeno. Compost (la relación C/N), humus de lombriz, harinas, purines, abono verde. Propiedades, preparación, usos, ventajas y desventajas.
5. PROPAGACIÓN Y MULTIPLICACIÓN
Propagación y multiplicación: diferencias, ventajas y desventajas.
Siembra: directa, almácigos, calendario. Inoculación.
Recolección y conservación de semillas. Conceptos de dormición, poder germinativo.
Esquejes, gajos, injertos y otras técnicas de multiplicación.
6. ASOCIACIÓN, ROTACIÓN Y ESCALONAMIENTO DE CULTIVOS
Asociación: Alelopatía. Cultivos mixtos. Asociación con ornamentales y aromáticas. Malezas útiles. Aprovechamiento del espacio. Rotación. Escalonamiento: estrategias para disponer de vegetales todo el año.
7. RECONOCIMIENTO Y TRATAMIENTO DE PLAGAS Y ENFERMEDADES
Hongos, bacterias y virus. Insectos, ácaros, moluscos y otros animales.
Tratamientos orgánicos. Preparados. Control biológico: entomopatógenos y predadores naturales, estrategias para su aparición y conservación. Control mecánico: trampas, asociaciones.
Prácticas culturales: cortinas rompevientos, selección de especies, manejo de herramientas.
8. CARACTERÍSTICAS DE LOS PRINCIPALES CULTIVOS
Verduras de hoja.
Los "frutos" de la huerta.
La familia de las crucíferas.
La familia de las leguminosas o legumbres.
La familia de las liliáceas o cebollas.
La familia de las cucurbitáceas.
Raíces y tubérculos comestibles.
La familia de las umbelíferas.
Las flores de la huerta.
9. ALIMENTACION SALUDABLE
Cómo lograr el máximo aprovechamiento de los productos que da la huerta.
Recetas saludables y conservación de alimentos.
10. CULTIVOS ORGANICOS EN LA CIUDAD
Adaptación de las técnicas y conceptos vistos para el desarrollo de una pequeña huerta en la ciudad.
Aprovechamiento de terrazas, balcones y patios. Utilización de materiales reciclados, agua de lluvia y maximización de la superficie.
PLANIFICACION FINAL
El participante deberá realizar el diseño de una pequeña huerta como trabajo final del curso.
CUERPO ACADÉMICO:
Téc. Eva Cajigas
ecajigas@ecoportal.net
Asesor técnico
Téc. Rubén Navarro
viernes, 22 de junio de 2012
"La caza con arco"
Probablemente la razón como función humana no haya tenido jamás el propósito de fundar civilizaciones o de hacer ciencia. Sino que por el contrario, debe seguramente estar integrada de alguna forma a la naturaleza que la circunda como una función biológica más, sólo que aún ignoramos como opera.
El ingenio no es un bien exclusivo del "homo sapiens" y por lo tanto no lo es tampoco la cultura. Pero esta facultad de ser "racional", con su mágica condición de trasgredir la innata conducta, nos ha alentado tanto como para creernos capaces de apropiarnos del destino de nuestro proceso biológico. Una aberración nacida del pensamiento sin situación ni entorno que impone la ideología ajena.
El hombre contemporáneo ha mundializado una pseudo cultura denominada "civilización" que no es viable biológicamente ni para sí mismo.
La comprensión de la animalidad de la inteligencia prologa el descubrimiento de una manera de entender a lo cultural como atributo biológico. Tan fehaciente es la presencia de intelección entre primates, cetáceos, canes y felinos como lo es la presencia de instintos primarios en el subconsciente del hombre civilizado.
Los hábitos naturales que muchas especies han conseguido desarrollar ponen de manifiesto una capacidad de adaptación al entorno natural, que evidencia el registro experiencial de usos y hábitos adaptativos naturales tan distintivos como el lenguaje en el hombre. Enseñanza, mando y división del trabajo aparecen también entre mamíferos superiores que modifican sus hábitos conforme a todas las variables geográficas posibles. Cambian la presas, los escenarios, las temporadas y hasta los vientos. Pero los viejos líderes de la manada recuerdan y enseñan la solución a cada cachorro que se incorpore al grupo. Y esta forma inteligente de preservar una tradición sí es fina cultura.
Aquí se conjugan en paisaje brumoso las apetencias de un acervo instintivo ineludible e innato, con las nacientes posibilidades engendradas por estos brillantes animales entre los que estamos los humanos. Un saber ser, tan parecido al "estar siendo" que acuñó Rodolfo Kusch con referencia a la actitud de vida de los indios del altiplano.
Pertenecemos a un amplio conjunto de animales capaces de hacer brotar conducta en si mismos y transferirla a su progenie por generaciones. En cierta forma el proceso evolutivo de una especie, es la internalización de su cultura. Un proceso que se logra sólo con el trascurso de los siglos, como garantía de que el nuevo don habrá de ser sustentable. Una cualidad inconscientemente consensuada por incontables generaciones de individuos a lo largo del tiempo perfectamente democrática por repetición y consentimiento conjunto a través de los años.
No hay un único animal capaz de evolucionar en el Planeta. Pero sí, hay algo que lo hace único al hombre y esto es su facultad de pensar en términos abstractos. No superponer datos reales y concatenarlos entre sí, sino acuñar conceptos universales, desde estos primeros datos aportados por los sentidos. Pensar y reflexionar. Por eso podemos relatar, cantar, pintar y hasta sublimar la vida por medio de las artes. Así como antaño gozábamos pescando, cazando y cortando frutos, literalmente "disfrutando" de nuestro lugar en el mundo. Es también hoy que esta facultad se proyecta en un único animal capaz de relatarse. Dónde muchos creen ver el origen de la civilización, no habita otra cosa que la génesis del folclore. La tradición de lo humano y sus cosas. Una mirada única, de una única realidad biológica que tiene a la tierra como escenario y al ser humano como al único que ha comenzado a despertar a un estadio consciente en el nombre de todas las especies silvestres del orbe.
Quien entiende tu colmena hombre moderno. Quien atiende tu destino animal humano. Quien recordará tu lugar y espacio en el Planeta cuando termines de perderte en tu soberbia hombre civilizado. Lograremos acuñar una conducta gregaria como las abejas. Regularemos nuestra población como los gatos, cuando simplemente falten ratones. O será materia de esta mágica cualidad de razonar la que nos devuelva al torrente del que alguna vez nos apartamos como especie.
Fragmento Inédito del Libro
"La caza con arco"
Arturo Avellaneda
miércoles, 20 de junio de 2012
HUERTAS, HUERTAS Y MÁS HUERTAS...
Por allá, en el barrio donde me crié, cuando uno insistía mucho en un tema específico se decía como al pasar "mamau (borracho o beodo) que jode (molesta, fastidia)", muy aplicable para con mi persona en lo relacionado con las huertas orgánicas por estos tiempos. Soy obsesiva en algunos momentos y con los temas que me resultan interesantes, debo reconocerlo para ser totalmente sincera, pero, y además, en este caso en particular, pienso que el aprender a proveernos de nuestros propios y sanos alimentos es una cuestión de salud, seguridad acerca de los alimentos que consumimos e independencia en cuanto a los precios y sus vaivenes (lo que nos garantiza, si todo va bien, al menos dos cosas, que tendremos por lo menos algunas cosas para comer...y que éstas serán sanas))
Así que, ando buscando en cuanto tiempo libre tengo, de qué manera y con cierta facilidad, podemos hacernos de nuestra huerta.
Me pasa en lo personal que no tengo por ahora, un campo, ni un patio lo suficientemente amplio como para poder hacerme de una huerta más o menos amplia...pero...encontré ésta, realizada en un espacio muy reducido, y aquí estoy compartiéndola. Ahora ando en la búsqueda de una huerta distribuida en macetas que se pueda tener en balcones (como ya las hay) y en patios mínimos.
Espero que alguno/a se interese y ponga manos a la obra, o envíe alguna foto de la huerta que ya orgullosamente tiene.
Aquí va la foto de la huerta reducida pero completa.
Por allá, en el barrio donde me crié, cuando uno insistía mucho en un tema específico se decía como al pasar "mamau (borracho o beodo) que jode (molesta, fastidia)", muy aplicable para con mi persona en lo relacionado con las huertas orgánicas por estos tiempos. Soy obsesiva en algunos momentos y con los temas que me resultan interesantes, debo reconocerlo para ser totalmente sincera, pero, y además, en este caso en particular, pienso que el aprender a proveernos de nuestros propios y sanos alimentos es una cuestión de salud, seguridad acerca de los alimentos que consumimos e independencia en cuanto a los precios y sus vaivenes (lo que nos garantiza, si todo va bien, al menos dos cosas, que tendremos por lo menos algunas cosas para comer...y que éstas serán sanas))
Así que, ando buscando en cuanto tiempo libre tengo, de qué manera y con cierta facilidad, podemos hacernos de nuestra huerta.
Me pasa en lo personal que no tengo por ahora, un campo, ni un patio lo suficientemente amplio como para poder hacerme de una huerta más o menos amplia...pero...encontré ésta, realizada en un espacio muy reducido, y aquí estoy compartiéndola. Ahora ando en la búsqueda de una huerta distribuida en macetas que se pueda tener en balcones (como ya las hay) y en patios mínimos.
Espero que alguno/a se interese y ponga manos a la obra, o envíe alguna foto de la huerta que ya orgullosamente tiene.
Aquí va la foto de la huerta reducida pero completa.
WWOOF: Un intercambio sustentable...
La organización mundial WWOOF (World Wide Opportunities on Organic Farms, o en castellano, “Oportunidades en todo el mundo en granjas orgánicas”) nuclea a granjas orgánicas anfitrionas y a huéspedes voluntarios: hombres y mujeres de todo el mundo que, deseosos de conocer sobre prácticas sustentables y agricultura orgánica, se ofrecen como voluntarios para trabajar y aprender en granjas orgánicas y de producciones sustentables.
Este programa tiene varios objetivos:
• Dar a los voluntarios la posibilidad de aprender, por medio de la experiencia, sobre agricultura orgánica,
• Hacer posible a los voluntarios urbanos la experiencia de vivir y trabajar en una granja;
• Mejorar la comunicación al interior del movimiento orgánico;
• Desarrollar la confianza en la autosuficiencia;
• Facilitar los vínculos entre personas y generar contactos interesantes entre ellos.
Hay muchos tipos diferentes de granjas orgánicas asociadas a WWOOF en todo el mundo y el territorio Argentino. Casablanca, La Granja es por ahora la única finca orgánica asociada al programa en la provincia de Córdoba.
Los voluntarios WWOOF (o ("WWOOFers") aportan su tiempo y energía a la granja en la que eligen trabajar. Nuestros voluntarios pueden aprender aquí sobre todas las actividades que desarrollamos: biodinámica, compost orgánico, lumbricultura, huerta orgánica, cría de animales de granja y de fauna Silvestre y exotica, energies renovables, y más.
Al mismo tiempo, tienen la posibilidad de involucrarse con la comunidad y la dinámica local, formando parte de actividades culturales y recreativas.
Nosotros, como anfitriones WWOOF, producimos alimentos orgánicos y tratamos de llevar una vida de bajo impacto ambiental. Queremos, por medio de este intercambio, compartir nuestro conocimiento y experiencia en este estilo de vida. Ofrecemos a nuestros huéspedes voluntarios, según el código de intercambio WWOOF, alojamiento y alimentos frescos de nuestra granja.
En este momento tenemos el gusto de hospedar dos voluntarias WWOOF: Tirzah (de Estados Unidos) y Anastasia (de Francia), quienes están recorriendo América Latina en busca de conocimientos y aprendizaje sobre modos de vida sustentables y ecológicos.
Esperamos se lleven de este lugar todo lo que puedan aprender, y que esta sea una gran experiencia en sus viajes!
www.lagranjadecapilla.blogspot.com.ar/2009/05/wwoof-un-intercambio-sustentable.html
martes, 19 de junio de 2012
WWOOFing, una forma distinta de viajar
Voluntarios de todas las edades se ofrecen para trabajar en granjas rurales y orgánicas a cambio de casa y comida. Así pueden conocer el mundo, hacer amigos de diferentes culturas e intercambiar conocimientos sobre el trabajo agrícola. Una experiencia en la que todos ganan.
por Carolina Cattaneo
Hace cuarenta años, la inglesa Sue Coppard trabajaba como secretaria en Londres, amaba la ciudad y su vida era interesante y divertida, pero extrañaba el campo. Cuando era chica, su hermano y ella iban a la granja de su primo, donde corrían como salvajes, exploraban el bosque, recogían flores, trepaban los árboles y se tiraban desde los fardos de paja del granero. Pero a medida que fue creciendo, fue perdiendo el contacto con la vida rural y no tenía ningún amigo o familiar que la invitara a pasar unos días en el campo.
Hasta que un día, mirando por la ventana cómo volaban las hojas sobre el pavimento se le ocurrió una idea: "Pensé que podía ofrecer mi trabajo en el campo a cambio de un lugar donde quedarme a dormir y salí a buscar granjas que no necesitaran personas expertas en tareas agrícolas. Así, conseguí que me dejaran pasar un fin de semana en la granja del Emerson College, en Sussex Este".
Como no quería ir sola, publicó un aviso en una revista de vida al aire libre: "Fin de semana de trabajo en granja orgánica. Responder a mi casilla de correo". Sólo tres personas aceptaron su propuesta, y un viernes por la tarde, se encontró con sus nuevos compañeros en la estación. Todos iban con bolsas de dormir y ropa de trabajo: "Pasamos un fin de semana espectacular desmalezando la tierra y limpiando canaletas. El sol brillaba, cantaban los pájaros, teníamos conversaciones interesantes y los anfitriones nos llevaban el té al granero. Era el paraíso. Debemos de haber hecho bien nuestro trabajo, porque el domingo a la tarde, cuando ya nos íbamos, los dueños del campo nos preguntaron: "¿Les gustaría que arreglemos para otro fin de semana?".
Así fue como nació WWOOF, World Wilde Opportunities On Organic Farms (Oportunidades en granjas orgánicas en el mundo), una organización mundial que se expande cada vez más y que les ofrece a sus miembros la posibilidad de pasar una estadía como voluntarios en emprendimientos rurales con orientación orgánica, a cambio de casa y comida. Así, entre WWOOFers-o voluntarios- y hosts-o anfitriones-, no hay dinero de por medio.
No hay restricciones de edad ni de ningún otro tipo para participar; sólo es necesario tener independencia física y ganas de ayudar en las tareas del campo. La variantes de viajar son muchas: con amigos, en pareja, solos o en familia, con sus hijos e, incluso, con sus perros, si se los permiten.
WWOOF propone un intercambio en el que ambas partes se benefician sin que nadie tenga que pagar: los voluntarios pueden compartir experiencias con personas de otros países y culturas, practicar idiomas, aprender técnicas de agricultura orgánica, estar en contacto con la naturaleza y tener vacaciones "gasoleras". Y los anfitriones tienen quien les dé una mano en sus granjas y disfrutan de la compañía de personas de distintas partes del mundo.
Como Pedro Gómez y María Lucía Córdoba, que tienen una granja en San Juan y son desde 2009, uno de los 85 emprendimientos orgánicos que reciben a WWOOFers en la Argentina.
Los WWOOFers promueven la importancia de una alimentación natural, las relaciones de amistad y un camino hacia un futuro sustentable.
Voluntarios de todas las edades se ofrecen para trabajar en granjas rurales y orgánicas a cambio de casa y comida. Así pueden conocer el mundo, hacer amigos de diferentes culturas e intercambiar conocimientos sobre el trabajo agrícola. Una experiencia en la que todos ganan.
por Carolina Cattaneo
Hace cuarenta años, la inglesa Sue Coppard trabajaba como secretaria en Londres, amaba la ciudad y su vida era interesante y divertida, pero extrañaba el campo. Cuando era chica, su hermano y ella iban a la granja de su primo, donde corrían como salvajes, exploraban el bosque, recogían flores, trepaban los árboles y se tiraban desde los fardos de paja del granero. Pero a medida que fue creciendo, fue perdiendo el contacto con la vida rural y no tenía ningún amigo o familiar que la invitara a pasar unos días en el campo.
Hasta que un día, mirando por la ventana cómo volaban las hojas sobre el pavimento se le ocurrió una idea: "Pensé que podía ofrecer mi trabajo en el campo a cambio de un lugar donde quedarme a dormir y salí a buscar granjas que no necesitaran personas expertas en tareas agrícolas. Así, conseguí que me dejaran pasar un fin de semana en la granja del Emerson College, en Sussex Este".
Como no quería ir sola, publicó un aviso en una revista de vida al aire libre: "Fin de semana de trabajo en granja orgánica. Responder a mi casilla de correo". Sólo tres personas aceptaron su propuesta, y un viernes por la tarde, se encontró con sus nuevos compañeros en la estación. Todos iban con bolsas de dormir y ropa de trabajo: "Pasamos un fin de semana espectacular desmalezando la tierra y limpiando canaletas. El sol brillaba, cantaban los pájaros, teníamos conversaciones interesantes y los anfitriones nos llevaban el té al granero. Era el paraíso. Debemos de haber hecho bien nuestro trabajo, porque el domingo a la tarde, cuando ya nos íbamos, los dueños del campo nos preguntaron: "¿Les gustaría que arreglemos para otro fin de semana?".
Así fue como nació WWOOF, World Wilde Opportunities On Organic Farms (Oportunidades en granjas orgánicas en el mundo), una organización mundial que se expande cada vez más y que les ofrece a sus miembros la posibilidad de pasar una estadía como voluntarios en emprendimientos rurales con orientación orgánica, a cambio de casa y comida. Así, entre WWOOFers-o voluntarios- y hosts-o anfitriones-, no hay dinero de por medio.
No hay restricciones de edad ni de ningún otro tipo para participar; sólo es necesario tener independencia física y ganas de ayudar en las tareas del campo. La variantes de viajar son muchas: con amigos, en pareja, solos o en familia, con sus hijos e, incluso, con sus perros, si se los permiten.
WWOOF propone un intercambio en el que ambas partes se benefician sin que nadie tenga que pagar: los voluntarios pueden compartir experiencias con personas de otros países y culturas, practicar idiomas, aprender técnicas de agricultura orgánica, estar en contacto con la naturaleza y tener vacaciones "gasoleras". Y los anfitriones tienen quien les dé una mano en sus granjas y disfrutan de la compañía de personas de distintas partes del mundo.
Como Pedro Gómez y María Lucía Córdoba, que tienen una granja en San Juan y son desde 2009, uno de los 85 emprendimientos orgánicos que reciben a WWOOFers en la Argentina.
Los WWOOFers promueven la importancia de una alimentación natural, las relaciones de amistad y un camino hacia un futuro sustentable.
sábado, 16 de junio de 2012
viernes, 8 de junio de 2012
Avanzando en un cooperativismo agroecológico
Frente a un modelo de consumo y producción agrícola capitalista que nos conduce a una crisis alimentaria, climática, y del campo sin precedentes, se anteponen otras prácticas desde abajo y a la izquierda en la producción agrícola, la distribución y el consumo. Se trata de experiencias que buscan establecer una relación directa entre el productor y el consumidor, a partir de unas relaciones solidarias, de confianza, cooperativas, locales, planteando alternativas viables al sistema actual.
El número de estas iniciativas, en todo el mundo, se ha multiplicado de forma exponencial en los últimos tiempos. En muchos países de América Latina, Europa, Asia, América del Norte... encontramos cada vez más iniciativas que ponen en contacto cooperativas de productores con grupos de consumidores, que organizan modelos alternativos de distribución de alimentos, que apuestan por “otro consumo”, que establecen relaciones directas y solidarias entre el campo y la ciudad o que reconvierten terrenos abandonados en las grandes urbes en huertas urbanas para el autoconsumo y/o la distribución local.
Migraciones
En los países del Sur, el hundimiento del campo a lo largo de las últimas décadas, como resultado de las políticas neoliberales, intensificó la migración campo-ciudad, provocando un proceso de “descampesinización” (1). En las últimas décadas esta dinámica, en muchos países, no tomó la forma de un proceso clásico, donde los excampesinos iban a las ciudades a trabajar en fábricas en el marco de un proceso de industrialización, sino que se produjo, lo que Davis (2) llama una “urbanización desconectada de la industrialización”, donde los excampesinos empujados a las ciudades pasaron a engrosar sus periferias viviendo muchos de la economía informal y configurando un “proletariado informal”. En Brasil, por ejemplo, se pasó del 31% de la población viviendo en las grandes ciudades en 1940 al 81% en la actualidad (3). Estos procesos explicarían la creación de nuevos mecanismos de producción y distribución de comida en las metrópolis del Sur global frente al abandono del campo.
Ante la crisis del modelo agroalimentario actual, varios estudios demuestran cómo la producción campesina a pequeña escala es altamente productiva y capaz de alimentar a la población mundial. La investigación llevada a cabo por la Universidad de Michigan (5), en 2007, que comparaba la producción agrícola convencional con la agroecológica, lo dejaba bien claro. Sus conclusiones apuntaban, incluso las estimaciones más conservadoras, que la agricultura orgánica podía proveer al menos tanta comida de media como la que se produce en la actualidad, aunque sus investigadores consideraban, como estimación más realista, que la agricultura ecológica podía aumentar la producción global de comida hasta un 50%.
Solidaridad
De este modo, surgen experiencias que demuestran que es posible otra manera de trabajar la tierra, producir alimentos y comercializarlos. Cada uno de estos modelos se adapta a las necesidades de sus miembros y a su entorno. Las iniciativas que existen en Brasil, por ejemplo, distan de otras que se llevan a cabo en Francia y éstas a la vez de las que se impulsan en Estados Unidos. Pero a pesar de estas diferencias existe un denominador común: solidaridad productor-consumidor, cooperativismo y auto-organización.
En Brasil existen actualmente veintidós mil Emprendimientos Económicos Solidarios que incorporan a las personas excluidas del mercado de trabajo, un 48% de los cuales se encuentran en el ámbito rural y están formados por asociaciones de pequeños productores. Actualmente, éstos ocupan más de un millón setecientas mil personas en el marco del movimiento de la economía solidaria (5), insertándose, una parte, en el conjunto de las alternativas al actual modelo de producción, distribución, comercio y consumo.
En Cuba, los huertos urbanos agroecológicos son una de las experiencias de producción agrícola más exitosas. Un modelo que se puso en marcha como respuesta a la crisis agrícola que vivía la isla en los 90 después del hundimiento de la URSS, cuando ésta tenía que importar el 50% de los alimentos necesarios para su consumo como consecuencia de un modelo agrícola que había convertido al país en exportador de mercancías de lujo e importador de alimentos para sus habitantes. El plan de choque de principios de los 90, consistente en invertir en agricultura urbana (plantando en la ciudad, a parte del campo, y reduciendo el uso del transporte, la refrigeración y otros recursos), tuvo más éxito de lo previsto. A finales de los 90, existían, en La Habana, más de ocho mil granjas y huertos urbanos donde trabajaban unas treinta mil personas. Un modelo que se multiplicó por toda la isla con una producción en aumento del 250% al 350% (6).
Europa
En Francia, se han desarrollado redes de solidaridad entre productores y consumidores a través de las AMAP (Association pour le Maintien de l'Agriculture Paysanne). Una experiencia que parte de un “contrato solidario” entre un grupo de consumidores y un campesino local agroecológico, en base el cual los primeros pagan por adelantado el total de su consumo por un período determinado y el campesino les provee semanalmente de los productos de su huerta. Desde la creación de la primera AMAP, en 2001, éstas se han multiplicado por todo el país llegando a sumar 750 AMAP, quienes suministran a unas treinta mil familias (7).
En otros países de Europa, experiencias como las de las AMAP se remontan a los años 60, cuando en Alemania, Austria o Suiza se empezaron a desarrollar iniciativas similares como respuesta a la creciente industrialización de la agricultura. En Gran Bretaña, estas iniciativas empezaron a funcionar en los años 90 con el nombre de CSA (Community-Supported Agriculture) o Vegetable box scheme y a principios del 2007 existían unas 600 iniciativas de este tipo (8).
España
En el Estado español, los primeros grupos de consumo surgieron a finales de los 80 y principios de los 90, pero no fue hasta mediados de los años 2000 que éstos tuvieron un crecimiento importante. En cifras totales, se trata de experiencias que suman a un número reducido de personas, pero su tendencia va en aumento, mostrando una creciente preocupación por el actual modelo agroalimentario y la voluntad de llevar a cabo un consumo que sea solidario con el campo, con criterios sociales y medioambientales.
A pesar de compartir unos criterios comunes existe una gran variedad de modelos organizativos, de relación con el campesino, de formato de compra, etc. Algunos integran en su seno a consumidores y a productores y otros sólo están formados por consumidores. Hay algunos modelos donde el consumidor puede escoger aquellos productos de temporada que desee y otros que perciben cada semana una cesta cerrada con frutas y verduras de la huerta. La mayor parte de experiencias funcionan a partir del trabajo voluntario de sus miembros, aunque hay algunos iniciativas profesionalizadas que incluyen también venta en tienda.
La multiplicación de estas experiencias plantea una serie de oportunidades para desarrollar otro modelo de consumo desde lo local, recuperando nuestro derecho a decidir sobre cómo, cuando y quién produce aquello que comemos. El gran reto es cómo llegar a más gente, hacer estas experiencias viables, mantener unos principios de ruptura con el actual modelo agroindustrial, seguir vinculadas a una producción y a un consumo local y rechazar los intentos de cooptación y el marketing verde.
Las cooperativas y los grupos de consumo tienen que aliarse con otros actores sociales (campesinos, trabajadores, mujeres, ecologistas, ganaderos, pescadores...) para cambiar este modelo agroalimentario, pero a la vez deben de ir más allá y participar en espacios amplios de acción y debate para conseguir un cambio global de paradigma. Estas iniciativas no deben de quedarse sólo en el discurso de la alternativa concreta, a pequeña escala, sino insertarse dentro de una estrategia general de transformación social.
La lógica capitalista que impera en el actual modelo agrícola y alimentario es la misma que afecta a otros ámbitos de nuestras vidas. Cambiar este sistema agroalimentario implica un cambio radical de paradigma y la crisis múltiple del capitalismo en la que estamos inmersos lo pone claramente de manifiesto.
Esther Vivas
Migraciones
En los países del Sur, el hundimiento del campo a lo largo de las últimas décadas, como resultado de las políticas neoliberales, intensificó la migración campo-ciudad, provocando un proceso de “descampesinización” (1). En las últimas décadas esta dinámica, en muchos países, no tomó la forma de un proceso clásico, donde los excampesinos iban a las ciudades a trabajar en fábricas en el marco de un proceso de industrialización, sino que se produjo, lo que Davis (2) llama una “urbanización desconectada de la industrialización”, donde los excampesinos empujados a las ciudades pasaron a engrosar sus periferias viviendo muchos de la economía informal y configurando un “proletariado informal”. En Brasil, por ejemplo, se pasó del 31% de la población viviendo en las grandes ciudades en 1940 al 81% en la actualidad (3). Estos procesos explicarían la creación de nuevos mecanismos de producción y distribución de comida en las metrópolis del Sur global frente al abandono del campo.
Ante la crisis del modelo agroalimentario actual, varios estudios demuestran cómo la producción campesina a pequeña escala es altamente productiva y capaz de alimentar a la población mundial. La investigación llevada a cabo por la Universidad de Michigan (5), en 2007, que comparaba la producción agrícola convencional con la agroecológica, lo dejaba bien claro. Sus conclusiones apuntaban, incluso las estimaciones más conservadoras, que la agricultura orgánica podía proveer al menos tanta comida de media como la que se produce en la actualidad, aunque sus investigadores consideraban, como estimación más realista, que la agricultura ecológica podía aumentar la producción global de comida hasta un 50%.
Solidaridad
De este modo, surgen experiencias que demuestran que es posible otra manera de trabajar la tierra, producir alimentos y comercializarlos. Cada uno de estos modelos se adapta a las necesidades de sus miembros y a su entorno. Las iniciativas que existen en Brasil, por ejemplo, distan de otras que se llevan a cabo en Francia y éstas a la vez de las que se impulsan en Estados Unidos. Pero a pesar de estas diferencias existe un denominador común: solidaridad productor-consumidor, cooperativismo y auto-organización.
En Cuba, los huertos urbanos agroecológicos son una de las experiencias de producción agrícola más exitosas. Un modelo que se puso en marcha como respuesta a la crisis agrícola que vivía la isla en los 90 después del hundimiento de la URSS, cuando ésta tenía que importar el 50% de los alimentos necesarios para su consumo como consecuencia de un modelo agrícola que había convertido al país en exportador de mercancías de lujo e importador de alimentos para sus habitantes. El plan de choque de principios de los 90, consistente en invertir en agricultura urbana (plantando en la ciudad, a parte del campo, y reduciendo el uso del transporte, la refrigeración y otros recursos), tuvo más éxito de lo previsto. A finales de los 90, existían, en La Habana, más de ocho mil granjas y huertos urbanos donde trabajaban unas treinta mil personas. Un modelo que se multiplicó por toda la isla con una producción en aumento del 250% al 350% (6).
Europa
En Francia, se han desarrollado redes de solidaridad entre productores y consumidores a través de las AMAP (Association pour le Maintien de l'Agriculture Paysanne). Una experiencia que parte de un “contrato solidario” entre un grupo de consumidores y un campesino local agroecológico, en base el cual los primeros pagan por adelantado el total de su consumo por un período determinado y el campesino les provee semanalmente de los productos de su huerta. Desde la creación de la primera AMAP, en 2001, éstas se han multiplicado por todo el país llegando a sumar 750 AMAP, quienes suministran a unas treinta mil familias (7).
En otros países de Europa, experiencias como las de las AMAP se remontan a los años 60, cuando en Alemania, Austria o Suiza se empezaron a desarrollar iniciativas similares como respuesta a la creciente industrialización de la agricultura. En Gran Bretaña, estas iniciativas empezaron a funcionar en los años 90 con el nombre de CSA (Community-Supported Agriculture) o Vegetable box scheme y a principios del 2007 existían unas 600 iniciativas de este tipo (8).
España
En el Estado español, los primeros grupos de consumo surgieron a finales de los 80 y principios de los 90, pero no fue hasta mediados de los años 2000 que éstos tuvieron un crecimiento importante. En cifras totales, se trata de experiencias que suman a un número reducido de personas, pero su tendencia va en aumento, mostrando una creciente preocupación por el actual modelo agroalimentario y la voluntad de llevar a cabo un consumo que sea solidario con el campo, con criterios sociales y medioambientales.
A pesar de compartir unos criterios comunes existe una gran variedad de modelos organizativos, de relación con el campesino, de formato de compra, etc. Algunos integran en su seno a consumidores y a productores y otros sólo están formados por consumidores. Hay algunos modelos donde el consumidor puede escoger aquellos productos de temporada que desee y otros que perciben cada semana una cesta cerrada con frutas y verduras de la huerta. La mayor parte de experiencias funcionan a partir del trabajo voluntario de sus miembros, aunque hay algunos iniciativas profesionalizadas que incluyen también venta en tienda.
La multiplicación de estas experiencias plantea una serie de oportunidades para desarrollar otro modelo de consumo desde lo local, recuperando nuestro derecho a decidir sobre cómo, cuando y quién produce aquello que comemos. El gran reto es cómo llegar a más gente, hacer estas experiencias viables, mantener unos principios de ruptura con el actual modelo agroindustrial, seguir vinculadas a una producción y a un consumo local y rechazar los intentos de cooptación y el marketing verde.
Las cooperativas y los grupos de consumo tienen que aliarse con otros actores sociales (campesinos, trabajadores, mujeres, ecologistas, ganaderos, pescadores...) para cambiar este modelo agroalimentario, pero a la vez deben de ir más allá y participar en espacios amplios de acción y debate para conseguir un cambio global de paradigma. Estas iniciativas no deben de quedarse sólo en el discurso de la alternativa concreta, a pequeña escala, sino insertarse dentro de una estrategia general de transformación social.
La lógica capitalista que impera en el actual modelo agrícola y alimentario es la misma que afecta a otros ámbitos de nuestras vidas. Cambiar este sistema agroalimentario implica un cambio radical de paradigma y la crisis múltiple del capitalismo en la que estamos inmersos lo pone claramente de manifiesto.
Esther Vivas
lunes, 4 de junio de 2012
viernes, 25 de mayo de 2012
Hola gente:
Por estos lados hemos estado pasando un día patrio, en realidad veníamos transcurriendo la Semana de Mayo, semana plagada de hechos encadenados que culminaron en un cabildo abierto, el 25 de mayo justamente, dando comienzo a nuestra independencia, la que en julio quedaría formalmente implementada. La historia la denomina también como la Revolución de Mayo. Claro que después vinieron las discusiones acerca de los paraguas que inundaban la Plaza de Mayo en ese memorable día de lluvia, porque parece que todavía paraguas no había. Se dijo entre otras cosas que los renombrados French y Berutti en realidad no habían repartido ninguna escarapela y hasta pude leer que en realidad tampoco eran escarapelas. Si se duda de estos puntos, para que vamos a ponernos a conversar de la mazamorrera, de los vendedores de velas y demás vendedores ambulantes de la época, con toda seguridad ni estaban registrados ni pagaban los impuestos correspondientes.
De lo único que podemos dar seguridad es que la Revolución de Mayo fue un hecho y qué mejor, entonces, que solicitarles hoy a todos los que tienen la bondad de entrar a este blog que se sumen a esta revolución planetaria de la que somos responsables, cambiando nuestros paradigmas (si no saben que significa, busquen en el diccionario...en su momento fue lo que hice), reordenando nuestros pensamientos, haciéndonos cargo de la adicción a la que nos ha sometido el capitalismo, que en su momento nos convenció que teníamos que comprar y que cuanto más compráramos más éramos, más nivel social adquiríamos y todas esas cosas que ya conocemos bien. ¿Cómo vivo sin auto?¿sin electrodomésticos?¿sin salir de compras cuando tengo que levantarme el ánimo?¿sin las marcas conocidas en las prendas, en las bebidas, en el calzado?¿cómo hago para seguir siendo la persona que soy sin tener todas las cosas que me contienen?¿cómo demuestro que crezco y que me supero si no cambio el auto, tengo una casa más grande de lo necesario en realidad, tres televisores y...?
No es fácil pretender que se cambien los pensamientos y las costumbres tan establecidas en el tiempo más breve, pero es fundamental que lo hagamos si queremos seguir viviendo saludable y dignamente.
Tal vez podríamos comenzar a pensar que el más próspero es el que anda en bicicleta, que el mayor accionista es el que tiene más verduras de su huerta para alimentarse y que el más privilegiado es aquel que puede sentarse en paz a ver los hermosos paisajes de su región.
Si hemos sido capaces de aprender como consumir, ¿quién dice que no seremos capaces de aprender cómo NO CONSUMIRNOS?
Hagamos nuestra revolución, si no lo intentaste antes, pero ya estás leyendo blogs como éste, bueno, hoy puede ser un buen día para comenzar.
¡¡FELÍZ DÍA DE LA PATRIA PARA TODOS LOS ARGENTINOS!! entendiendo que patria es una palabra enorme.
Por estos lados hemos estado pasando un día patrio, en realidad veníamos transcurriendo la Semana de Mayo, semana plagada de hechos encadenados que culminaron en un cabildo abierto, el 25 de mayo justamente, dando comienzo a nuestra independencia, la que en julio quedaría formalmente implementada. La historia la denomina también como la Revolución de Mayo. Claro que después vinieron las discusiones acerca de los paraguas que inundaban la Plaza de Mayo en ese memorable día de lluvia, porque parece que todavía paraguas no había. Se dijo entre otras cosas que los renombrados French y Berutti en realidad no habían repartido ninguna escarapela y hasta pude leer que en realidad tampoco eran escarapelas. Si se duda de estos puntos, para que vamos a ponernos a conversar de la mazamorrera, de los vendedores de velas y demás vendedores ambulantes de la época, con toda seguridad ni estaban registrados ni pagaban los impuestos correspondientes.
No es fácil pretender que se cambien los pensamientos y las costumbres tan establecidas en el tiempo más breve, pero es fundamental que lo hagamos si queremos seguir viviendo saludable y dignamente.
Tal vez podríamos comenzar a pensar que el más próspero es el que anda en bicicleta, que el mayor accionista es el que tiene más verduras de su huerta para alimentarse y que el más privilegiado es aquel que puede sentarse en paz a ver los hermosos paisajes de su región.
Si hemos sido capaces de aprender como consumir, ¿quién dice que no seremos capaces de aprender cómo NO CONSUMIRNOS?
Hagamos nuestra revolución, si no lo intentaste antes, pero ya estás leyendo blogs como éste, bueno, hoy puede ser un buen día para comenzar.
¡¡FELÍZ DÍA DE LA PATRIA PARA TODOS LOS ARGENTINOS!! entendiendo que patria es una palabra enorme.
¿Economía Verde o el futuro en nuestras manos?
En el año 1997, el Protocolo de Kyoto estableció el sistema de Bonos de Carbono como uno de los Mecanismos para un Desarrollo Limpio. Este sistema, planteado como una de las soluciones al Cambio Climático, en realidad ha convertido a la emisión de gases de efecto invernadero en un nuevo negocio para el mercado. Por lo que está muy lejos de convertirse en una solución y más bien ha sido un paso importante, para convenir algunas reglas internacionales de mercantilización de la naturaleza.
Es decir que, en lugar de tender a proteger a la naturaleza como bien común de todos los habitantes del planeta, se ha ido por el camino opuesto. Su mercantilización.
Este año, entre el 20 y el 22 de junio, se celebrará en la ciudad de Río de Janeiro, Brasil, Río+20, una nueva Conferencia de las Naciones Unidas, sobre Desarrollo Sustentable.
Lamentablemente cada año venimos observando como estas Cumbres Internacionales, que deberían aportar las soluciones o al menos marcar el camino para detener y revertir la peor crisis que atraviesa la humanidad como especie, ha ido siendo cooptada por los países desarrollados, transnacionales, instituciones financieras internacionales como el Banco Mundial y el FMI, y las grandes ONGs que utilizan para enmascarar sus comportamientos genocidas.
Este grupo está intentando aprovechar la gran crisis climática que ellos mismos provocaron, como excusa para terminar de instaurar las pautas, para establecer a la naturaleza como una máquina productora de bienes y servicios. Establecer que el aire que respiramos, el agua que bebemos, la tierra que nos provee de alimentos, el ecosistema planetario completo, es algo que puede ser comprado y vendido en el mercado.
Esto significaría ni más ni menos que establecer la subordinación de la naturaleza a los mercados financieros creados por el Hombre. La pretendida “Economía Verde” significaría llegar al súmmum del sistema capitalista. Crear la posibilidad de “comprarlo todo”. Que no quede nada en el mundo que no pueda ser adquirido si uno cuenta con la suficiente cantidad de dinero para hacerlo.
Está claro que nada que beneficie a la naturaleza, con todo lo que la compone, puede surgir del pequeño grupo de seres humanos que por el poder que les da el dinero o su posición política o sus influencias, están tomando las decisiones sobre los destinos de la humanidad. Porque su beneficio personal se encuentra del otro lado de la balanza que el beneficio de la mayoría de los que habitamos el planeta. Pero las cosas pueden ser cambiadas.
Ante este nuevo intento de mercantilización total de la naturaleza, Acción es la palabra clave. Se están organizando miles de actividades de todo tipo en el mundo entero para este 5 de junio, día mundial del ambiente, contra la mercantilización de la vida y en defensa de los bienes comunes.
Participando activamente es como podremos revertir y enfrentar esta situación, es como podremos volver a tener el futuro en nuestras manos, es como podremos volver a darle un futuro a nuestros hijos. NO a la “Economía Verde” en Río+20
Es decir que, en lugar de tender a proteger a la naturaleza como bien común de todos los habitantes del planeta, se ha ido por el camino opuesto. Su mercantilización.
Este año, entre el 20 y el 22 de junio, se celebrará en la ciudad de Río de Janeiro, Brasil, Río+20, una nueva Conferencia de las Naciones Unidas, sobre Desarrollo Sustentable.
Lamentablemente cada año venimos observando como estas Cumbres Internacionales, que deberían aportar las soluciones o al menos marcar el camino para detener y revertir la peor crisis que atraviesa la humanidad como especie, ha ido siendo cooptada por los países desarrollados, transnacionales, instituciones financieras internacionales como el Banco Mundial y el FMI, y las grandes ONGs que utilizan para enmascarar sus comportamientos genocidas.
Este grupo está intentando aprovechar la gran crisis climática que ellos mismos provocaron, como excusa para terminar de instaurar las pautas, para establecer a la naturaleza como una máquina productora de bienes y servicios. Establecer que el aire que respiramos, el agua que bebemos, la tierra que nos provee de alimentos, el ecosistema planetario completo, es algo que puede ser comprado y vendido en el mercado.
Esto significaría ni más ni menos que establecer la subordinación de la naturaleza a los mercados financieros creados por el Hombre. La pretendida “Economía Verde” significaría llegar al súmmum del sistema capitalista. Crear la posibilidad de “comprarlo todo”. Que no quede nada en el mundo que no pueda ser adquirido si uno cuenta con la suficiente cantidad de dinero para hacerlo.
Está claro que nada que beneficie a la naturaleza, con todo lo que la compone, puede surgir del pequeño grupo de seres humanos que por el poder que les da el dinero o su posición política o sus influencias, están tomando las decisiones sobre los destinos de la humanidad. Porque su beneficio personal se encuentra del otro lado de la balanza que el beneficio de la mayoría de los que habitamos el planeta. Pero las cosas pueden ser cambiadas.
Ante este nuevo intento de mercantilización total de la naturaleza, Acción es la palabra clave. Se están organizando miles de actividades de todo tipo en el mundo entero para este 5 de junio, día mundial del ambiente, contra la mercantilización de la vida y en defensa de los bienes comunes.
Participando activamente es como podremos revertir y enfrentar esta situación, es como podremos volver a tener el futuro en nuestras manos, es como podremos volver a darle un futuro a nuestros hijos. NO a la “Economía Verde” en Río+20
Ricardo Natalichio
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